Для тех, кто в своей жизни руководствуется Библией, реальность смерти представляется частью современного состояния человечества, пораженного грехом (Быт.2:17; Рим.5; Евр.9:27). Есть «время рождаться, и время умирать» (Еккл.3:2). Хотя вечная жизнь – дар, обещанный всем, принимающим спасение через Иисуса Христа, верующие христиане ожидают Второго пришествия Иисуса для полного осуществления своего бессмертия (Ин.3:36; Рим.6:23; 1 Кор.15:51-54). Во время этого ожидания верующие могут оказаться вынужденными ухаживать за умирающими или встретить свою собственную смерть.

Боль и страдания поражают жизнь каждого человека. Физические, душевные и эмоциональные травмы имеют всеобщий характер, однако человеческие страдания не могут быть искупительными и не вознаграждаются. Библия учит, что ни тяжесть, ни длительность человеческих страданий не в состоянии искупить грех. Искупительными были только страдания Иисуса Христа. Священное Писание призывает христиан переносить бедствия, не отчаиваясь, и побуждает их учиться послушанию (Евр.5:7-8), терпению (Иак.1:2-4) и стойкости в испытаниях (Рим.5:2-3). Библия также свидетельствует о всепобеждающей силе Иисуса Христа (Ин.16:33) и учит, что служение страдающим людям является важнейшим долгом христианина (Мф.25:34-40). Таковы пример и учение Иисуса Христа (Мф.9:35; Лк.10:34-36) и Его воля в отношении нас (Лк.10:37). Христиане с уверенностью ожидают наступления того дня, когда Бог навеки прекратит все страдания (Откр.21:4).

Достижения в современной медицине усложнили принятие решений относительно ухода за умирающими больными. В прошлом удавалось сделать очень немногое для продления жизни человека, в то время как возможности сегодняшней медицины предупреждать наступление смерти породили нелегкие морально-этические проблемы. Насколько ограничивает христианская вера использование таких возможностей? Когда цель отдалить момент наступления смерти должна уступить место стремлению облегчить страдания умирающего? Кто может надлежащим образом принимать решения подобного рода? Какие ограничения, если таковые существуют, христианская любовь устанавливает в отношении мер, направленных на прекращение человеческих страданий?

Стало общепринятым относить подобные проблемы к категории «эвтаназия». В отношении этого термина существует большая путаница. Первоначальное и буквальное значение этого слова было «добрая смерть». Сейчас данное понятие используется в двух существенно различающихся аспектах. Часто под эвтаназией понимают «убийство из милосердия», то есть намеренное лишение больного жизни с целью избежать мучительной смерти и облегчить бремя для семьи больного и общества (это так называемая «активная эвтаназия»). Однако эвтаназией также называют - по мнению адвентистов седьмого дня, совершенно необоснованно -  прекращение или отказ от проведения лечебных мероприятий, которые искусственно продлевают жизнь человека, чтобы позволить ему умереть естественной смертью (это так называемая «пассивная эвтаназия»). Адвентисты седьмого дня полагают, что предоставление пациенту возможности умереть посредством отказа от проведения лечебных мероприятий, которые только продлевают страдания и отдаляют момент наступления смерти, в нравственном отношении отличается от действий, имеющих главной целью лишение человека жизни.

Адвентисты седьмого дня стремятся рассматривать этические вопросы, связанные с окончанием жизни человека, таким образом, чтобы продемонстрировать свою веру в Бога Творца и Искупителя и показать, как благодать Божья позволяет им любить ближнего. Адвентисты седьмого дня отстаивают идею сотворения Богом человеческой жизни - чудесного дара, достойного защиты и поддержки (Быт. 1-2). Они также подтверждают чудесный Божий дар искупления, дающий верующим вечную жизнь (Ин. 3:15; 17:3). Таким образом, они поддерживают применение современной медицины для продления жизни людей в нашем мире. Однако эти возможности необходимо использовать с чувством сострадания, открывая милость Божью и сводя к минимуму человеческие страдания. Поскольку у нас есть Божье обетование вечной жизни на новой Земле, то христианам нет нужды слишком сильно цепляться за последние остатки жизни на этой Земле. Также нет необходимости принимать или предлагать любые методы лечения, которые лишь продлевают процесс умирания.

Поскольку адвентисты седьмого дня привержены заботе о целостной личности, они стремятся оказывать умирающим больным физическую, эмоциональную и духовную поддержку. С этой позиции они предлагают следующие принципы, основывающиеся на Священном Писании:

1. Человек, жизнь которого приближается к концу, но который сохранил способность осознания происходящего, заслуживает того, чтобы знать правду о своем состоянии, возможностях лечения и вероятном исходе. Истину не следует утаивать, с ней необходимо делиться, проявляя христианскую любовь и откликаясь на личные и культурные особенности пациента (Еф.4:15).
   
   
2. Бог наделил человека свободой выбора и повелел с ответственностью использовать эту свободу. Адвентисты седьмого дня считают, что эта свобода распространяется и на решения, связанные с получением медицинской помощи. Попросив Бога о водительстве и приняв во внимание интересы тех, на ком отразится принятое решение (Рим. 14:7), а также с учетом медицинских консультаций, пациент, способный принимать решения, должен сделать выбор в пользу или против проведения лечебных мероприятий, продлевающих его жизнь. Такого пациента не следует принуждать подвергаться лечению, которое он считает неприемлемым.
   
   
3. Божий план предусматривает, чтобы человек воспитывался и возрастал в кругу семьи и в обществе собратьев по вере. Решения, касающиеся человеческой жизни, лучше всего принимать в условиях здоровых семейных отношений после соответствующей консультации врача (Быт.2:18; Мк.10:6-9; Исх.20:12; Еф.5:6). Если умирающий больной не в состоянии выразить свое согласие или пожелания относительно лечебных мероприятий, то решения подобного рода должны приниматься лицом, которого этот больной выбрал. При отсутствии таких лиц решения должен принимать кто-либо из близких. За исключением чрезвычайных обстоятельств, медицинские работники или юристы должны доводить до сведения лиц, наиболее близких к больному, информацию о предстоящих лечебных мероприятиях. Пожелания или решения умирающего должны быть, по возможности, выражены в письменной форме и обязаны соответствовать существующим правовым требованиям.
   
   
4. Христианская любовь – это любовь практическая и ответственная (Рим.13:8-10; 1 Кор.13; Иак.1:27; 2:14-17). Такая любовь не отрицает веру, и она также не обязывает нас предлагать и принимать те лечебные назначения, бремя которых перевешивает предполагаемую пользу. Например, лечебные мероприятия, которые просто поддерживают физические функции организма без всякой надежды на возвращение больного к мыслительной деятельности, являются бесполезными и могут с чистой совестью не проводиться или быть прекращены. Лечебные мероприятия, продлевающие жизнь, могут не проводиться или приостанавливаться также и в тех случаях, когда они только усугубляют человеческие страдания или без нужды продлевают процесс умирания. Любые действия в этом направлении должны соответствовать правовым предписаниям.
   
   
5. Хотя христианская любовь может побудить к приостановке или прекращению тех лечебных мероприятий, которые лишь усугубляют страдания больного или продлевают процесс умирания, адвентисты седьмого дня не практикуют «убийство из милосердия» и не помогают больным совершать самоубийство (Быт.9:5-6; Исх.20:13; 23:7). Они выступают против «активной эвтаназии» - намеренного лишения жизни страдающего или умирающего больного.
   
   
6. Христианское милосердие требует облегчать страдания больного (Мф.25:34-40; Лк.10:29-37). Христианским долгом в отношении умирающих является облегчение боли и страданий насколько это возможно, исключая активную эвтаназию. Когда становится ясно, что проводимое лечение не приведет к исцелению пациента, основной целью должно стать избавление его от страданий.
   
   
7. Библейский принцип справедливости требует уделять больше внимания нуждам беззащитных и беспомощных (Пс.81:3-4; Притч. 24:11-12; Ис.1:1-18; Мих.6:8; Лк. 1:52-54). Уязвимость умирающих делает необходимой особую заботу о том, чтобы уважалось их человеческое достоинство и по отношению к ним не допускалась несправедливая дискриминация. Забота об умирающих должна основываться на удовлетворении их духовных и лечебных нужд, высказанных ими пожеланий, но не на представлениях об их социальной значимости (Иак.2:1-9).
   
   

Стремясь применять эти принципы на практике, адвентисты седьмого дня черпают надежду и мужество в том, что Бог отвечает на молитвы Своих детей и может сотворить чудеса для их благополучия (Пс.102:1-5; Иак.5:13-16). Следуя примеру Иисуса Христа, они также молятся о том, чтобы во всем принимать волю Божью (Мф.26:39). Они убеждены, что могут призывать силу Божью для поддержки в их заботе о физических и духовных нуждах страдающих и умирающих больных. Они знают, что благодати Божьей достаточно для того, чтобы они могли выдержать испытания (Пс.49:14-15). Они верят, что жизнь вечная для всех, имеющих веру в Иисуса Христа, обеспечена торжеством Божьей любви.

Настоящее Заявление было принято на Годичном совещании Исполнительного комитета Генеральной Конференции Церкви Адвентистов Седьмого Дня, 9 октября 1992 г.